堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰︰「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
語譯:
在堯的時代，有一個將要成道的人許由。堯在姑射之山見到神人後，悵然若失，聽到許由快要成道，便想誘惑他來換取成道的境界。堯的甜言蜜語是這樣的：「太陽都出來了，我還成天拿著蠟燭，這不是給自己找事嗎？雨季都來了，我還拿個澆花器澆水，不是無聊嗎？英明神武的許由夫子都出世了，日月同光，雨露均霑，普天同慶，百姓艾安。我還賴著皇帝的位子幹麻？我自認為沒有比老大高明，請讓我把天下獻給你吧！」
許由說：「你這虛偽的傢伙簡直無聊！天下被你管得好好的，讓給我幹麻？我難道會貪慕虛榮嗎？名聲不過是事實的裝飾，我難道會想當個沽名釣譽的人嗎？鷦鷯一根樹枝就足夠安身，偃鼠只要喝飽水就心滿意足，一枝草一點露，我對現在的生活很滿意，想騙我去當皇帝？省省力氣吧你，把天下送給我只會讓我為難，死心吧，我們根本是不同世界的人，我不會幫你的，就像廚師罷工不想煮飯，大祭司也不會無聊找事去廚房裡耍鍋子燙自己的手！」
肩吾問連叔說：「曾聽接輿！接近極限，意指成道者」講道，虛誇不切實際，可是隨口拈來滔滔不絕口若懸河，我對他的口才十分震驚，況且他說的東西已經脫離現實，講一些宇宙、靈魂、超意識，簡直跟奇幻小說沒兩樣！」連叔說：「哦？說來聽聽」肩吾說：「他說緲姑射之山，有神人居住，冰清玉潔不染塵垢，性情像孩子般純真無邪。進化到不用吃五榖，直接吸風飲露吸取能量，還能騎乘雲氣，駕馭神龍，遨遊於人間之外。精神凝聚，收放自如，其收時，不會打擾到萬物，其放時，甚至能夠改變植物生長狀況。但我認為這些根本就是瘋子說瘋話。」連叔聽完深深嘆了口氣：「你會這樣說也是情有可原，畢竟跟睜眼瞎講藝術根本是瞎搞，跟音痴談音樂就是對牛彈琴呀。所謂的魯鈍可不只限於肉體缺陷～智慧的高下差別才更明顯呢，妳這傢伙真是不折不扣的智障呀！他這麼認真解釋，卻被你誤會成這樣…接輿這個人與見解，都是最高明的，他虔誠求道，願意竭盡所有努力追求天人合一，當整個社會都瘋狂，全世界是一個瘋人院時你能怎樣？誰會沒事搬石頭砸自己的腳企圖去改變世界？接輿知道了本體，知道沒有任何東西夠傷害道真正的他了，不管是大風大浪海嘯土石流甚至把他丟到火山裡，都不能傷害他一分一毫，他已經成為完全的覺知，本質充斥著剔透盈滿的喜悅，即使是溢出來的一點點芬芳也能夠觸動堯舜這樣的聖王，成功立業的喜悅跟成道的喜悅比起不過就像小孩的家家酒，誰會閒不下來整天就想搞事來做？只有堯才會這樣！我聽說宋人買了很漂亮的帽子去越國想大削一筆，沒想到越國人都剪三分頭，沒人去戴那沒品味又娘娘腔的帽子，就像堯征服天下後，去汾水岸邊拜見姑射仙人便悵然若失，自慚形穢。他就像宋國人一樣，買了毫無用處的帽子想去騙越國人的錢，然後他就去找許由，想騙他當冤大頭....」
析釋：
在進入這段經文前，一定要先了解一件事，堯是虛偽的人！事實上要不是堯這麼虛偽，許由也不會這麼反感。許由逃避的不是天下，他逃避的是堯身上的奸詐臭味。整個逍遙遊就屬這段最容易搞錯，因為莊子把堯讓位的原因放在最後講，直到明白堯是先見到仙人，杳然喪其天下才「讓」的，便讀得到這個「讓」字的無窮韻味。如果把天下比做美女，把求道比作傾國美女，堯的情形就是本來身邊有一個美女，結果他看到傾國美女，便覺身邊的女人俗不可耐，這時見到傾國美女似乎對許由有興趣，便主動推銷身邊的美女給許由，為了怕許由不接受，便講一大堆言不由衷肉麻兮兮連吹帶捧的話，如果你是許由會不會覺得堯很無聊又很噁心？所以千萬不要再誤以為堯安什麼好心～堯以為精神境界可以買賣，把王位讓出來獲得許由贊賞，便可得到求仙的門票。
青年靈的腦袋只能投射出青年靈的看法，認為求取重要物品，要用身上最重要的東西對價交換，可是不曉得生命經驗根本不是物品，而進入更高命境界的首要前提，就是要把不切實際的妄念丟掉，堯一定是青年靈，認為物質可以交換一切，所以以為境界也可以交換，他自以為裝得很好，可以騙過所有人，所以他連自己也欺騙了，他以為把地位丟掉就可以獲得姑射仙人的境界，要是有這麼容易，古往今來的貪官奸商與猶太商人早就通通成佛了，所以說堯的作法跟生前捐錢給宮廟，死後花大錢趕經懺的人一樣，白費心機呀…
堯讓天下給許由絕對不安好心的第二個理由是，他只敢讓給許由，不敢讓給姑射山的仙人，他也知道自己離仙人太遙遠了！所以，把許由騙過來，讓許由去治理天下，他就可以去求仙了，真是奸險！不過許由既然是許由，怎麼會對你的高帽子有興趣？這就是宋人買高帽到越國的故事所象徵的意義。
第二個故事，是肩吾向連叔請教接輿的對話，接輿能與無限相接，直接讀取阿卡西紀錄，接輿本身不是仙人，他還沒到達九萬哩，但他一定很接近了，所以能隱約瞥見九萬里上的景象，肩吾就是「自我」，自我隨時處於緊張防衛的狀態，對於自己不能理解、未曾體會的經驗一蓋斥為無稽之談，因此當然會以為接輿在練銷煨(講瘋話)。而「連」叔與「接」輿一樣，能與廣大的存在連結，因此他明白接輿並未說謊，只是接輿談論的東西，已超出肩吾的理解能力之外。接輿談論的仙人，就是從鲲完全蛻化到鵬的意識（或者你比較喜歡稱靈魂也可以），靈魂本質是絕對透明清晰的。因為鵬已經凌越了生物能的糾纏，已經達成純淨的本然，已經化成空，她的覺知已經結晶，因此物質層面的變化不會再打擾到他....不是說仙人就是殺不死的人，而是那個意識那個覺知不會隨物質變化而湮滅，就如心經上說的:「乃至無老死，亦無老死盡」
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！
語譯：
惠子有天對莊子說:「魏王送我大葫蘆瓢種子，長出來後足足有容量六十公升那麼大！當水缸裝水，葫蘆會被水壓擠破，剖成兩半當瓢子，又找不到那麼大的桶子！難道不是虛有其表嗎？我認為根本是廢渣所以把她們扔了。」
莊子說:「你這個傻瓜真是暴殄天物呀！我聽說宋國有人會作防凍傷裂傷的乳霜，世世代代都從事漂棉花的工作。有人聽說她們的乳霜效果非常神奇，願意出一千萬買斷這個專利。於是她們在家庭會議決議:「世世代代當漂工，才賺不到一百萬，現在有冤大頭一下子要出一千萬買這個配方，賣他！賣他！賣他！」商人取得專利後，獻給當時最大軍火收購商吳王。後來，吳越戰爭。吳王派他帶兵，時值冬天，與越人水戰時，商人的部隊憑著這個秘密武器把越國軍隊打得落花流水，吳王一爽，就裂土封王！這個乳霜不管誰來用，都能夠預防凍傷，但是有人憑著他裂土封王，有人卻只能世世代代洗棉花，效率差這麼多呀！今天你有容量六十公升的葫蘆，幹麻不曬乾拿來當浮桶翱遊四海，幹麻整天看著他礙眼想把它處理掉，是你自己腦殘不懂得她的真正價值，真是心靈三級貧戶呀妳！
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
語譯：
又有一天惠子對莊子說:「我有一顆大樹，人稱為樗，樹幹很粗大但是彎彎曲曲的沒法當建材，枝幹象翹鬍子的鬍子一樣翹怎樣都削不直，簡直是巨型垃圾，丟在路邊也沒有人要撿，（這就像是）你說的話籠統又沒有實際效用，根本沒有人要聽。」莊子說：「你難道沒見過黃鼠狼嗎？每次獵人來時他都躲起跟獵人捉迷藏，證明自己很行，當他逃給獵人追，時不時回頭說抓不到呀笨蛋時，渾然不覺逃生路線都被設下機關，必死無疑。而髦牛就跟天邊的雲朵一樣大，大雖然是大，卻行動遲鈍抓不到獵物。今天你有大樹，嫌棄她不能被利用，幹麻不把他種在廣闊的原野上？你可以在旁邊放鬆休息，逍遙的做個好夢，絕對沒人會跟你搶這株乘涼的大樹，也沒人會連夜來偷砍，因為他不能被別人利用呀～」
簡析：
這是很容易被解錯的兩段話，常被當為四個獨立的小故事來讀，並加上一個「無用之用是謂大用」的解釋簡單了事，甚至導出「修行人要設法讓自己看起來無能以免被剝削」等奇怪結論（坊間混帳讀本大抵如此解，再一次印證盡信書不如無書…）。數年前本人也很糊塗的以為這四個故事沒有什麼深刻意義，但是隔了這麼久智慧總算有些許長進，才發現之前自己錯得一塌糊塗。這兩小段是〈逍遙遊〉整篇的小結，從這個角度來看大瓠之種與大樗應該有很深的象徵意義，絕不會只是表達「天生我才必有用」這種膚淺的道理。在〈逍遙遊〉開頭莊子提到我們都有由鯤化鵬的潛力，接著提到人生有很多種層次與追求，再透過堯的故事說明成道境界的迷人，當以這些前提為基礎，再重新審視此兩段文字，便可以窺見一番全新的境界。原來此段想表達的與奧修一再強調的「成道是沒有用的」「精神成長沒有任何實際效用」乃是同一回事，但是這個沒有用的東西可以讓你的生命提升到全新層次，在這個高層次上，物質世界與情感層次的玩具都不再具有吸引力（也就是為何堯杳然喪其天下），這是因為物質與情感的價值往往取決於「有限」的概念，但是一個真人已經認識到有一個無限的境界在「絕雲氣、負青天」之地，到達這個境界的人將「旁礡萬物以為一」「物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱」而能「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮」成為無所依賴的至人、神人、聖人。
「大瓠之種」與「大樗」講的其實就是佛教的菩提心與自性，也是前文列子「猶有未樹」的東西，正如阿底俠尊者將這種菩提心的善根稱為「白色的種子」，莊子也把這種善根稱為種子，並且描述這種善根可以發展成「大」的葫蘆、樗、冥靈、大椿，接著進一步描述此處所謂的「大」不同於物質世界的定義，純然是一種更高的、全新的視野，一旦到達這種高度，人就脫離了蒙昧，理解了物質與情感「無常」的本質，如同鵬凌九霄，處在超越之境去經歷人生的一切。為了怕一般人將這種精神的偉大與世俗層次的暴力與占有混為一談，所以才用「以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」「其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」來說明這種大與一般人渴望追求的「大」具有截然不同的性質，這種大是「中於本質」卻「不中用」的，因此在這兩段故事下分別用兩個故事說明如何用這種「中於本質」的「大」。首先以商人鬻得不龜手藥為喻說明應當善用生命賜與的一切，不要始終停留於低層次，並且應該了解到這無用的大（佛教的佛性、基督教的基督意識）能夠使我們的精神滿足，在真正的意義上豐富了我們，因此莊子才告訴惠子：「今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」這是說：「你完全搞錯生命的目的了呀，存在賦予你真正的智慧，你卻只想把智慧用在日常生活的營營役役上，阿搭碼孔固力呀你（腦袋僵化）」第二個故事則以狐狸與犛牛做一對比，說明過度執著於世間、過度仰賴智力必將導致心力耗竭、自取滅亡的命運，因此莊子說「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。」而真正的智慧又是如何呢？「今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。」這種智慧跟精明不可混為一談，而該如何看待這種智慧呢？莊子提到「今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」前面說過大樹的種子就是菩提心與善根，而此處的無何有之鄉可以視為精神的境界，或者可以用佛教的「空」來理解，在空中可以體悟到除了佛性，生命中遭遇的一切外境都將不斷生滅循環，同時還可證見佛性就是永遠不滅的存有，而持菩提心，發大圓鏡智就能看透生命的真相，到達「無為」與「逍遙」的境界，所謂「無為」，是體認到在這場宇宙運行的大戲中，自己扮演什麼角色，不會脫稿演出，而不是坐以待斃或是裝死擺爛；所謂「逍遙」則是真的了解人生的真相，能夠享受人生的每一個片刻，在入戲過深時能夠抽身而出，來去自如，絕非逃避與不負責任。而因為精神體會是絕對純粹的內在經驗，這對別人是沒有用的（也不可能被強奪），也絕非熱衷功名的年輕靈魂所嚮往的，因此不會被人迫害，然而靈魂事實上也是不可能被傷害的，在最深處的內在，我們都可以抵達那片無垠的天空，成為不羈的飛鳥，但一切的前提都取決於你是否已了解人生的真相，是否已升起逍遙的渴望，這也就是莊子苦口婆心寫作〈逍遙遊〉的初衷了。
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